【第303期】 当代中国最大的命题

文章摘要:每天打开电视或上网看新闻,常看到:“航班延误,游客围攻机场工作人员”“机场爆炸”“商场砍人”“孩子被摔”“城管打死人”……


当代中国最大的命题

白岩松

       每天打开电视或上网看新闻,常看到:“航班延误,游客围攻机场工作人员”“机场爆炸”“商场砍人”“孩子被摔”“城管打死人”……社会时常显出浓重的戾气。我们不能只简单谴责这一戾气横生的现象,也不能指望肇事者被惩罚就万事太平,此刻,更需要思考的是这些戾气的根源在哪里。

  我觉得以下三个因素可以涵盖中国目前的很多问题。

  第一个,来自不信任。现在中国巨大的信任危机是焦虑产生的重要因素。飞机飞不了,如果说是空管原因或是天气原因,可能没有乘客会相信。他拿起电话一打,一听说北京天气好着呢,就急了,说北京天气好着呢,你怎么撒谎?我无意替中国的航空公司解释,的确,它们的服务有时会让我非常难以忍受。但是我仍要替它们申述一点:中国的空中空间给民航的比例只有17%,民航也有它非常委屈的一面,因此,有时候不得不撒谎。撒谎导致公众不信任,所以公众就会产生焦虑,如果彼此信任的话就会心平气和得多。

     第二个,来自中国人的“怕吃亏”。人太多了,所以都怕吃亏。我买了票你不让我走,那我不冤死了。

     第三个,是最重要的,中国人已经非常习惯直奔目的。干什么事都是直奔目的,过程往往被忽略了。

  这就是过去物资匮乏所导致的一种急于拥有的心态。但是要忍受它是一个过程,慢慢地一定会有越来越多的人抛弃这种生活方式,抛弃这种节奏。

  每个人的幸福和焦虑都与大环境有关,但重要的一点是,我们都是原告也都是被告。卖猪肉的人用喂了瘦肉精的猪挣来的钱,兴高采烈地买了馒头,没想到馒头被别人染了色;卖了染色馒头的人,兴高采烈地去给孩子买奶粉,结果里头有三聚氰胺……我们每个人都在害别人,而每个人又都是受害者,这是一个恶性循环。那么怎样去建立一个良性循环?

  我想有三个词可以概括,那就是公平、民主和信仰(或者叫希望)。第一,没有公平就不可能让大家觉得可以选择属于自己的生活。不公平就会有愤怒,就会有焦虑,用一句形象一点的话来说,我希望全中国人民都成“富二代”。当所有的人都富起来的时候,财富就没那么重要了。当中国人都成了富人的时候,生活会静下来,这需要公平,规则的公平,各方面的公平。第二,是民主,只有民主才能让全社会的信任建立起来,因为我参与其中了,就像陪审团。中国现在也慢慢开始让民众的意见参与进来,你参与其中了,才会拥有更大的信任感。

  最后一个,就是信仰(或者叫希望)。有信仰就会有敬畏,就会有变好的冲动与行动,就会有自觉对恶的抵制,个体与社会就会美好一些。

  我觉得中国有很大的焦虑、痛苦,是因为我们的确是一个没有宗教信仰的国度。中国只有1亿多人有着各种各样的信仰,剩下的都是临时抱佛脚。中国人走进寺庙或者道观,目的非常明确——没孩子,去找观音;病了,进药王殿;缺钱,拜财神爷。另外,中国人还发明了“许愿”和“还愿”这一说,信仰全是临时的,千百年来都这样。

  当然,必须强调,在中国,信仰可不一定与宗教有关,但一定与我们内心的充实有关。我们内心要建立一种信仰,就是要有所敬畏。改革开放30多年,欲望面前,信仰的核心是敬畏。敬畏是两个词:尊敬和畏惧。因此,我一直把它比喻成一条大河两边的河堤,这边是敬,那边是畏。如果河的堤坝足够高,不管河流怎么波涛汹涌,都不会泛滥成灾。一旦敬畏的河堤不在了,或者变低了,欲望的河流就会奔腾泛滥,带来无数灾祸。人一定要活在希望之中,只要有希望、有信仰,人就不会那么焦虑。

         寻找信仰,我觉得这是中国最大的命题。

 

ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོའི་ཆེས་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི།

    ཉིན་རེར་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱེའམ་དྲར་ཞུགས་ཏེ་གསར་འགྱུར་ལ་བལྟས་ན། རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི། གནམ་གྲུ་འགོར་འགྱངས་བྱས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བས་གནམ་གྲུའི་ཐང་གི་ལས་མིར་སྐོར་རྒོལ་བྱས་པ།གནམ་གྲུ་ཐང་བཀད་པ། ཚོང་རར་མི་གསོད་གཏུབ་བྱས་པ། བྱིས་པར་གནོད་འཚེ་བཏང་བ།གྲོང་ཁྱེར་དོ་དམ་པས་མི་རྡུང་གསོད་བྱས་པ།……སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནམ་རྒྱུན་མཁའ་དབུགས་རྫོབ་པོ་མངོན་གྱིན་འདུགང་ཚོས་མཁའ་དབུགས་རྫོབ་པོ་འདི་རིགས་འབྱུང་གིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཁོ་ནར་སུན་འབྱིན་བྱས་པས་མི་ཆོག་ལ།དོན་རྐྱེན་སློང་མཁན་ཁྲིམས་ཏུ་སྦྱར་བས་ཞི་བདེ་འབྱུང་བར་རེ་བ་བཅོལ་བས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཏེ།མཚམས་འདིར།ཆེས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ནི་མཁའ་དབུགས་རྫོབ་པོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་རེད།

     ངས་བསམ་ན།  གཤམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་འདི་གསུམ་པོར་ཀྲུང་གོའི་མིག་མདུན་གྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འདུས་འདུག

     དང་པོ། ཡིད་རྟོན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད། ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོའི་ཚབས་ཆེ་བའི་ཡིད་རྟོན་ཉམས་ཉེན་ནི་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རེད། གནམ་གྲུ་འཕུར་མ་ཐུབ་ན། གལ་ཏེ་སྟོང་ཁམས་དོ་དམ་མམ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་བཤད་ན་ཡིད་ཆེས་མཁན་གྱི་འགྲུལ་བ་ཡོད་མི་སྲིད། ཁོས་ཁ་པར་བཏང་ཏེ་པེ་ཅིང་ན་གནམ་ཐང་འདུག་པ་ཤེས་རྗེས་འཚིག་པ་ཟ་ནས། པེ་ཅིང་གི་ནམས་གཤིས་བཟང་ཀི་ཟེར་གྱིན་འདུག ཁྱོས་ཅིའི་ཕྱིར་རྫུན་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཀྲུང་གོའི་མཁའ་སྐྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཤད་གསལ་བྱས་ན།དངོས་གནས་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཞབས་ཞུས་སྐབས་རེར་ང་ལ་ཧ་ཅང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བྱས་ཡོང་མོད།ངས་སྔར་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་གནད་ཅིག་ཞིབ་ཕྲའི་ངང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བར་སྣང་གི་བར་སྟོང་གིས་དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་ལ་བྱིན་པའི་བསྡུར་ཚད་དེ་བརྒྱ་ཆའི་བཅུ་བདུན་ལས་མེད་པས། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་ལ་ཡང་ཁོག་མེད་ས་རེ་ཡོད་གཤིས་མཚམས་རེར་རྫུན་མི་བཤད་ག་མེད་རེད།

     རྫུན་བཤད་པས་མང་ཚོགས་ཡིད་རྟོན་མེད་པར་བྱས་པས་མང་ཚོགས་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་བ་རེད།གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་རང་སེམས་ལྷོད་ཡངས་ཡིན་ངེས།

     གཉིས་པ། གྱོང་རེག་པར་སྐྲག་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད། མི་མང་དྲགས་པས་ཚང་མ་གྱོང་རེག་པར་སྐྲག ངས་སྤ་སེ་ཉོས་ཀྱང་ཁྱོས་ང་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་ན་ང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།

     གསུམ་པ།ཆེས་གལ་ཆེ་བ་སྟེ།ཀྲུང་གོ་བ་ཐད་ཀར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པར་གོམས་འདུག བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཚང་མ་ཐད་ཀར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པ་རེད།  

     འདི་ནི་སྔོན་ཆད་དངོས་ཟོག་མ་འདང་བས་བཟོས་པའི་མྱུར་དུ་འཛོམ་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་པར་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་དགོས།འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་འདི་རིགས་བསྐྱུར་བ་དང་། གོམ་སྟབས་འདི་རིགས་འདོར་ངེས་ཀྱི་མི་ཡང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ངེས།

     མི་ཚང་མའི་བདེ་སྐྱིད་དང་སེམས་ཁྲལ་དེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་མོར་འབྲེལ་བ་ཡོད་མོད། གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ང་ཚོ་ནི་ཞུ་སྦྱོར་སྔ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་ཡིན་ནོ།།  ཕག་ཤ་འཚོང་མཁན་གྱིས་ཚོ་ཕྱུངས་སྤྱད་བཀོལ་བའི་ཕག་ཤ་བཙོང་བ་ལ་བསྟེན་ནས་བསགས་པའི་སྒོས་མོས། དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་ཅོང་རྡོག་ཉོས་ཀྱང་། མ་བསམ་ས་ནས་གཞན་གྱིས་ཅོང་རྡོག་ལ་ཚོན་རྩི་བྱུགས་ཟིན། ཚོན་རྩི་བྱུགས་པའི་ཅོང་རྡོག་འཚོང་མཁན་གྱིས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་བྱིས་པ་ལ་འོ་ཕྱེ་ཉོས། འོན་ཀྱང་འོ་ཕྱེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པའི་རྫས་འགྱུར་བསྣན་འདུག ང་ཚོའི་མི་ཚང་ས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། དོན་དུ་མི་ཚང་མ་གནོད་འཚེ་མྱོང་མཁན་ཡང་རེད། འདི་ནི་རེས་མོས་འཁོར་བའི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་རེད།

      འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་འཛུག་སྐྲུབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན། ངས་བསམ་པར་ཐ་སྙད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་ཏེ། དེ་ནི་དྲང་བདེན་དང་དམངས་གཙོ། དད་མོས་བཅས་རེད། ཡང་ན་རེ་བ་ཟེར། གཅིག དྲང་བདེན་མེད་ན་ཚང་མའི་སེམས་སུ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཚོ་བ་ཞིག་འདེམ་ཐུབ་སྙམ་དུ་འཇུག་མི་ཐུབ། དྲང་བདེན་མིན་ན་ཁོང་ཁྲོ་དང་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་ངེས། སྤྱི་རྣམ་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་གིས་བཤད་ན། ངས་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཚང་མ་ཕྱུག་པོའི་སྐུ་སྲས་སུ་གྱུར་ན་སྙམ། མི་ཚང་མ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་རྗེས་རྒྱུ་འབྱོར་དེ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཞིག་མ་རེད། ཀྲུང་གོ་བ་ཚང་མ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་རྗེས། འཚོ་བ་ལྷིང་འཇགས་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དེ་ལ་དྲང་བདེན་ཡོད་དགོས། ཚུལ་མཐུན་གྱི་དྲང་བདེན་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་དྲང་བདེན། གཉིས། དམངས་གཙོ་རེད། དམངས་གཙོས་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཡིན་རྟོན་འཛུག་སྐྲུབ་བྱ་ཐུབ།རྒྱུ་མཚན་ང་རང་ཡང་ནང་དུ་གཏོགས་པས་སོ།། དཔེར་ན་འདྲི་གཅོད་ལས་རོགས་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ། ཀྲུང་གོར་རིམ་བཞིན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་དུ་འདུ་བར་བྱས་ཀྱིན་འདུག ཁྱོད་རང་ནང་དུ་འདུས་པས་ད་གཟོད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཡིད་རྟོན་གྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་སྲིད།

      ཆེས་གཞུག་མ། དེ་ནི་དད་མོས་རེད།(ཡང་ན་རེ་བ་ཟེར།) དད་མོས་ཡོད་པས་གུས་སྐྲག་ཡོད། ཧོལ་རྒྱུགས་དང་འགུལ་སྐྱོད་ཡོད་ངེས། རང་ལྕོག་གིས་སྡིག་པར་འཛེམ་ངེས། དེ་དུས་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚང་མ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ངེས།

      ངས་བསམ་ན་ཀྲུང་གོར་སེམས་ཁྲལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོན་ང་ཚོར་དངོས་གནས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་མེད་པས་རེད། ཀྲུང་གོའི་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གཅིག་ལྷག་ལ་དད་མོས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ཚང་མ་གནམ་དགུང་ལ་རྟ་གསོས་ཏེ་ཚེས་གཅིག་ལ་རྒྱུག་མཁན་དག་དག་རེད། ང་གོ་བ་དགོན་པ་དང་ཏོ་ལུགས་པའི་ཆོས་ཁང་དུ་འགྲོ་དོན་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་བཙའ་མ་ཐུབ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཚོལ་བ། ནད་ཀྱིས་གཟེར་ན་སྨན་བླའི་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་བ། རྒྱུ་ནོར་དགོས་ན་རྣམ་སྲས་མཆོད་པ། ད་དུང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱང་གསར་བཏོད་བྱས་འདུག དད་མོས་ཚང་མ་གནས་སྐབས་ཙམ་རེད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་རིང་ལ་དེ་ཁོ་ན་རང་རེད།

     ཡིན་ཏེ།ནན་གྱིས་བཤད་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་གོ་ནས་དད་མོས་ཟེར་དུས་ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ངེས་ཞིག་མིན་ཀྱང་ཆོག་མོད། རང་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ངེས། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་ལ་དད་མོས་ཤིག་འཛུག་སྐྲུབ་བྱ་དགོས་ཏེ། གུས་སྐྲག་ཡོད་དགོས།བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ། འདོད་རྔམ་གྱི་མདུན་ནས་དད་པའི་ཡང་སྙིང་ནི་གུས་སྐྲག་ཡིན་ནོ།། གུས་སྐྲག་ནི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཏེ། གུས་བཀུར་དང་འཇིགས་སྐྲག་རེད། དེ་བས་ངས་རྒྱུན་དུ་གཙང་བོའི་ཕར་ཚུར་གྱི་ཆུ་རྐ་ལ་དཔེ་འཇོག་གིན་ཡོད། འདི་ས་གུས་བཀུར་རེད། གན་ས་འཇིགས་སྐྲག་རེད །གལ་ཏེ་ཆུ་རྐ་མཐོ་ན་ཆུ་ལོག་ག་ཙམ་བྱུང་རུང་གནོད་འཚེ་ཡོང་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གུས་སྐྲག་གི་ཆུ་རྐ་མེད་སོང་བའམ་ཡང་ན་དམའ་སོང་ན། འདོད་རྔམ་གྱི་ཆུ་བོ་སྨྱོན་པ་ལྟར་རྒྱུགས་འོང་བས་གནོད་འཚེ་རྫོགས་མེད་པ་ཐེབས་ངེས། མི་རྣམས་ངེས་པར་དུ་རེ་བའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་དགོས། རེ་བ་དང་དད་མོས་ཡོད་ན་ད་གཟོད་སེམས་ཁྲལ་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད།

    ངས་བསམ་ན། དད་མོས་འཚོལ་བ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཆེས་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་དེ་རེད་འདུག



 

双语阅读排行榜

特色视频教学

更多>>

藏汉双语网版权所有 copyright@zanghansy.com

京ICP备05053385号-4