【第286期】一本不说话的书

文章摘要:在公路旁的一个树林里,有一个孤独的农庄。人们沿着公路可以一直走进这农家的大院子里去。太阳在这儿照着;所有的窗子都是开着的。


一本不说话的书
安徒生

ངག་མི་སྨྲ་བའི་དེབ་ཅིག
ཨན་ཐུའུ་ཧྲེང

 

    在公路旁的一个树林里,有一个孤独的农庄。人们沿着公路可以一直走进这农家的大院子里去。太阳在这儿照着;所有的窗子都是开着的。房子里面是一起忙碌的声音;但在院子里,在一个开满了花的紫丁香组成的凉亭下,停着一口敞着的棺材。一个死人已经躺在里面,这天上午就要入葬。棺材旁没有守着任何一个悼念死者的人;没有任何人对他流一滴眼泪。他的面孔是用一块白布盖着的,他的头底下垫着一大本厚书。书页是由一整张灰纸叠成的;每一页上夹着一朵被忘记了的萎谢了的花。这是一本完整的植物标本,在许多不同的地方搜集得来的。它要陪死者一起被埋葬掉,因为这是他的遗嘱。每朵花都联系到他生命的一章。

  “死者是谁呢?”我们问。回答是:“他是乌卜萨拉的一个老学生(注:乌卜萨拉是瑞典一个古老的大学。这儿常常有些学生,到老还没有毕业。)。人们说:他曾经是一个活泼的年轻人;他懂得古代的文学,他会唱歌,他甚至还写诗。但是由于他曾经遭遇到某种事故,他把他的思想和他的生命沉浸在烧酒里。当他的健康最后也毁在酒里的时候,他就搬到这个乡下来。别人供给他膳宿。只要阴郁的情绪不来袭击他的时候,他是纯洁得像一个孩子,因为这时他就变得非常活泼,在森林里跑来跑去,像一只被追逐着的雄鹿。不过,只要我们把他喊回家来,让他看看这本装满了干植物的书,他就能坐一整天,一会儿看看这种植物,一会儿看看那种植物。有时他的眼泪就沿着他的脸滚下来:只有上帝知道他在想什么东西!但是他要求把这本书装进他的棺材里去。因此现在它就躺在那里面。不一会儿棺材盖子就会钉上,那么他将在坟墓里得到他的安息。”

  他的面布揭开了。死人的面上露出一种和平的表情。一丝太阳光射在它上面。一只燕子像箭似地飞进凉亭里来,很快地掉转身,在死人的头上喃喃地叫了几声。

  我们都知道,假如我们把我们年轻时代的旧信拿出来读读,我们会产生一种多么奇怪的感觉啊!整个的一生和这生命中的希望和哀愁都会浮现出来。我们在那时来往很亲密的一些人,现在该是有多少已经死去了啊!然而他们还是活着的,只不过我们长久没有想到他们罢了。那时我们以为永远会跟他们亲密地生活在一起,会跟他们一起共甘苦。

  这书里面有一起萎枯了的栎树叶子。它使这书的主人记起一个老朋友——一个老同学,一个终身的友伴。他在一个绿树林里面把这片叶子插在学生帽上,从那时其他们结为“终身的”朋友。现在他住在什么地方呢?这片叶子被保存了下来,但是友情已经忘记了!

  这儿有一棵异国的、在温室里培养出来的植物;对于北国的花园说来,它是太娇嫩了;它的叶子似乎还保留着它的香气。这是一位贵族花园里的小姐把它摘下来送给他的。

  这儿有一朵睡莲。它是他亲手摘下来的,并且用他的咸眼泪把它润湿过——这朵在甜水里生长的睡莲。

  这儿有一根荨麻——它的叶子说明什么呢?当他把它采下来和把它保存下来的时候,他心中在想些什么呢?

  这儿有一朵幽居在森林里的铃兰花;这儿有一朵从酒店的花盆里摘下来的金银花;这儿有一起尖尖的草叶!

  开满了花的紫丁香在死者的头上轻轻垂下它新鲜的、芬芳的花簇。燕子又飞过去了。“唧唧!唧唧!”这时人们拿着钉子和锤子走来了。棺材盖在死者身上盖下了——他的头在这本不说话的书上安息。埋葬了——遗忘了!

 

       གཞུང་ལམ་འགྲམ་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁེར་རྐྱང་གི་ཞིང་གྲོང་ཞིག་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་གཞུང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ར་སྐོར་ཆེན་པོ་དེར་སྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད། གནས་དེར་ཉི་འོད་ཆེམ་ཆེམ་དུ་འཕྲོ་ཞིང་སྒེའུ་ཁུང་ཡོད་ཚད་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་དུ་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ར་བའི་ནང་གི་ལི་ཤིའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ལྡིང་ཁང་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱེ་བའི་པུར་སྒམ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དེའི་ནང་དུ་འདས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་དུར་དུ་སྦེད་དགོས། པུར་སྒམ་གྱི་གམ་དུ་འདས་པོར་མྱ་ངན་གྱི་ལས་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ལ། མིག་ཆུ་གཏོང་མཁན་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁོའི་གདོང་ནི་རས་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་བཏུམས་འདུག་པ་དང་། མགོ་བོའི་འོག་ཏུ་དཔེ་ཆ་མཐུག་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད། དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་བུ་ནི་ཤོག་སྐྱ་ཧྲིལ་པོ་བལྟབས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཤོག་ངོས་རེ་རེར་མེ་ཏོག་སྐམ་པོ་རེ་བཅུག་ཡོད། དཔེ་ཆ་དེ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་དངོས་དཔེ་ཆ་ཚང་ཞིག་སྟེ། ས་ཆ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ནས་བསྡུ་ཉར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེབ་དེ་འདས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ལ་སྦས་དོན་ནི་འདས་པོའི་ཁ་ཆེམས་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་རྐང་རེ་རེ་ཁོའི་ཚེ་སྲོག་གི་ལེའུ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།

      ང་ཚོས“འདས་པོ་དེ་སུ་རེད”ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ“ཁོ་ནི་ཝུའུ་ཕུ་སཱ་ལའི་སྐུ་ཞབས་བགྲེས་པོ་ཞིག་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཁོ་ནི་སྔར་གྲུང་ཤ་དོད་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྟོགས་ཤིང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱང་ལེན་ཤེས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོས་ད་དུང་སྙན་ངག་ཀྱང་འབྲི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཁོ་ལ་སྔར་དོན་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་བས་ཁོའི་རང་གི་བསམ་བློ་དང་ཚེ་སྲོག་བཙོས་ཆང་ནང་བསྟིམས་ཤིང་། མཐར་ཁོའི་བདེ་ཐང་ཡང་ཆང་དང་འབྲེལ་དུས་ཁོ་རང་ཡུལ་འདིར་གནས་སྤར་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། མི་གཞན་གྱིས་ཁོ་ལ་ལྟོ་ཆས་དང་སྡོད་ཁང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། སྐྱོ་གདུང་གི་མནར་གཅོད་དང་བྲལ་དུས་ཁོ་ནི་གཤིས་འཇམ་གྱི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་། སེམས་ཁམས་སྐྱོ་བས་གཟིར་ཚེ་ཁོ་ནི་ངང་རྒྱུད་རྩུབ་པའི་གྱད་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྲོད་ནས་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་། ཤྭ་བ་ཞིག་ར་མདའ་ཡིས་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་ཁོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བོས་ནས་རྩི་ཤིང་སྐམ་པོ་བཅུག་པའི་དེབ་དེ་བསྟན་ཚེ། ཁོ་རང་ཉིན་གཅིག་རིང་ཙོག་སྟེ་ལན་རེར་རྩི་ཤིང་འདི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལན་རེར་རྩི་ཤིང་དེ་རིགས་ལ་ལྟ་སྲིད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཁོའི་མིག་ཆུ་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་འགྲིལ་འོང་ལ། གནམ་རྒན་མ་ཁོ་ནས་ཁོས་ཅི་ཞིག་དྲན་གྱིན་པ་དེ་རྟོགས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་། ཁོས་དེབ་དེ་པུར་སྒམ་ནང་འཇུག་པའི་རེ་འདུན་བཏོན། དེ་བས་ཁོ་རང་པུར་སྒམ་ནང་དུ་ཡོད་ལ། ཅུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་ནས་པུར་སྒམ་གྱི་ཁ་ལེབ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་གནོན་སྲིད་པས། ཁོ་རང་དུར་ཁྲོད་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དེ་འཐོབ་སྲིད།”

      ཁོའི་ངོ་གདོང་ཕྱིར་མངོན་ཡོང་། འདས་པོའི་གདོང་དུ་ཞི་འཇམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་མངོན་ཡོད་ལ། ཉི་འོད་ཀྱི་ཟེགས་མ་དེའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་འདུག ཁུག་རྟ་ཞིག་མདའ་མོ་བཞིན་ལྡིང་ཁང་ནང་འཕུར་ཡོང་བ་དང་། ཕྱིར་འཁོར་ནས་འདས་པོའི་མགོ་ཐོག་ནས་ཀྱུར་ཀྱུར་གྱིས་ལན་འགར་གྲགས།

      ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་རང་ཉིད་གཞོན་དུས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་རྙིང་པ་དག་བཀླགས་ཚེ། ང་ཚོ་ལ་ཚོར་བ་ཡ་མཚན་ཞིག་སྐྱེ་སྲིད་ཨང་། མི་ཚེ་གང་པོ་དང་ཚེ་སྲོག་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་བ་དང་སྐྱོ་གདུང་ཡོད་ཚད་དྲན་ཡོང་ངེས། ང་ཚོའི་དུས་སྐབས་དེར་འགྲོགས་འདྲིས་ཆེས་ཟབ་པའི་མི་ཁ་ཤས་ལས་ད་ལྟ་ག་ཙམ་ཞིག་འདས་སོང་བ་རེད་ཨང་། ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོ་སྔར་བཞིན་གསོན་ཡོད་དེ། ང་ཚོས་ཡུན་རིང་ལ་ཁོ་ཚོ་མ་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་བསམ།

      དཔེ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་སྡོང་པོའི་ལོ་མ་སྐམ་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་བདག་པོ་ལ་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་སྟེ། ཚེ་གང་པོའི་འགྲོ་རོགས་འདུག་རོགས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་ཤིག་དྲན་དུ་བཅུག ཁོས་ལྗང་མདོག་གི་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ནས་ལོ་མ་དེ་སློབ་མའི་ཞྭ་མོའི་སྟེང་གསེབ་པ་དང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་གཉིས་ཚེ་གཅིག་གི་སྤུན་གྲོགས་སུ་གྱུར། ད་ལྟ་ཁོ་རང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་དམ། ལོ་མ་དེ་བདག་ཉར་བྱས་ཀྱང་མཛའ་བརྩེ་ནི་གཏིང་བརྗེད་དུ་གྱུར།

      འདི་རུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཡིན་ཞིང་དྲོད་ཁང་ནང་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རར་མཚོན་ན། རྩི་ཤིང་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པོ་ཡོད། དེའི་ལོ་མ་རུ་སྔར་བཞིན་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྐུ་དྲག་གི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་སྲས་མོ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་གནང་བ་ཡིན།

      འདི་རུ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུད་རྐང་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཁོས་དངོས་སུ་བཏོགས་འོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཁོའི་མིག་ཆུ་ཡིས་བརླན་མྱོང་བ་ཞིག་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་ཆུ་མངར་མོའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བའི་ཀུ་མུད་ཡིན།

     འདི་རུ་ཟྭ་ཚོད་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེའི་ལོ་མས་ཅི་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཁོས་ཟྭ་ཚོད་དེ་བྲེགས་ནས་བདག་ཉར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོའི་སེམས་སུ་ཅི་ཞིག་དྲན་གྱིན་ཡོད་དམ།

      འདི་རུ་དབེན་འཇགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལིང་ལེན་རྐང་གཅིག་ཡོད། འདི་རུ་ཆང་ཁང་གི་མེ་ཏོག་རྫ་བུམ་ནས་བཏོགས་ཡོང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིན་དབྱིན་རྐང་གཅིག་ཡོད། འདི་རུ་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་རྩྭའི་འདབ་མ་ཞིག་ཡོད།

      གསར་དུ་བཞད་ཅིང་བསུང་ཞིམ་ལྡན་པའི་ལི་ཤིའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་འདས་པོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་དལ་གྱིས་འཕྱང་འདུག་ལ། ཁུག་རྟ་ཡང་སླར་འཕུར་སོང་། “ཅག་ཅག ཅག་ཅག”སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཟེར་མ་དང་ཐོ་བ་བསྣམས་ནས་ཐོན་བྱུང་། པུར་སྒམ་གྱི་ཁ་ལེབ་ཀྱིས་བེམ་པོ་བཀབ་བྱུང་། ཁོའི་མགོ་བོ་ནི་ངག་མི་སྨྲ་བའི་དེབ་དེའི་ཐོག་ཏུ་གཟིམས་ཡོད། དུར་དུ་སྦས་སོང་། ཡོངས་སུ་བརྗེད་སོང་། །


双语阅读排行榜

特色视频教学

更多>>

藏汉双语网版权所有 copyright@zanghansy.com

京ICP备05053385号-4